Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFD3 Romanized form in Unicode transcription aṃ 𑖀𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 胎脏界生起 兜率峰沙门觉超记 偷述愚怀怖畏甚多。唯付我同学中第 四三昧耶人。更加添削。次付同志不许 外人及初学者 私案。今轨分文为三。 一者奉请供养分。谓 供养会。二者总别念诵分总谓诸尊。
别谓本尊从遍知 印。至念诵後虚空眼印明也至下
当知三者供养 奉送分。後五供养已下也。明此三次第者。 请供本尊为念诵也。念诵毕供而送之。 就初奉请供养。若准灌顶有七日法。然此 供养念诵法只是长途每时自行也。今依大 日经第七供养次第法。幷准安然阿阇黎持 诵不同。偷案云。经第七有二品。一增益守 护淸净行品。二供养仪式品。今所用是 也。故约彼当辨。即其二品次第者。初品 明供养前远方便。次品明近方便及供养。 就初品有二。初明九方便。次明护身法 从三昧耶
至无堪忍其次第者。九方便在行法之前。护 身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜 用九方便。後夜日中用五悔。故今当辨其 次第。先明九方便次第者。欲修万行。先礼 三宝。故有作礼。礼三宝已即修其善。善有 二种。谓止行也。忏悔即止善也。皈依等行 善也。黑山既倾白日是现。不灭罪业岂生 善业。故礼次有忏悔。忏悔已次有皈依等。 欲修万喜。先归三宝。故行善中皈依为 首。既归三宝竟。故以身献佛意トハ云。若以 三业为己有者。恐为烦恼恶业所使。须 献如来如教行也。故皈依次有施身也。以 身献佛。当有所作。即上求菩提下化众生 也。故施身次发菩提心。義释云。 捨身口 意。奉献如来。诸有所作随此而转。即是真 正菩提心。菩提心虽兼二利。而究竟期利 乐他也。他有多类。谓佛菩萨众生等也。此 中诸佛已成佛故自适我愿。故我随喜。诸 菩萨等今正修行。当成佛故我亦随喜。乃至 众生微少善根。渐次修行。皆当作佛。故亦 随喜。随喜故发愿次有随喜也。众生修 善由佛说法。故请转法轮。佛转法轮为 利众生。利益虽多究竟唯为令在缠苦身 证出缠法身也。故劝请次有奉请法身前 八善根。普皆迴向。或三世一切善皆迴向。 故以迴向为最後也 问。何故此九名方 便耶 答。由此印明等方便力。即成真实。 作彼九种事。故或是所修法前後方便故。 次明五悔次第者。五悔即是九方便中略 取要也。然九方便今在此经。五悔通在显 密诸经。但其意各少异天台师以忏悔･劝请･随
喜･迴向･发愿为其五 也。劝请有二。一请佛住世。二
请佛转法轮。可检止观且述今意云。欲 修万行。先礼三宝。万行虽多。不出止行 二种善也。忏悔是止善。随喜是行＊善。故 此二种略表一切断恶修善。又忏悔自悔 罪。自悔罪故。可诫他罪。随喜他善。喜 他善故自可修善。故此二中总摄自利利 他万行。即断恶修善以为二次第。万行皆 依佛行。即断恶修善以为二次第。万行皆 依佛转法轮故。次劝请迴向如前 问。何 故此五通名悔耶 答。今文不明。但止＊观 述天台所用忏悔･劝请･随喜･迴向･发愿･五 悔意云。五皆悔罪故名五悔。忏悔破三 业遮性等罪。劝请破谤法罪。随喜破嫉妒 罪。迴向破为诸有罪但顺生死为
诸有因发愿破邪 愿罪云云今准可知 第二明护身次第者。初入佛三昧耶。次法 界生。次转法轮。義释意云。入佛三昧耶是 托圣胎義也。法界生是圣胎具足生在佛 家也。转法轮是金刚事业具足成就也云云
已上 取
意又云。复次由入佛三昧耶故。于胎脏中 不令夭折。由法界生故。初出胎时離诸 障碍。由金刚萨埵故。能传家业备诸伎 艺。又以入佛三昧耶加持秘密中胎脏。以 法界生加持金刚菩萨二重眷属。以金刚 萨埵加持种种随类之形。入佛三昧耶如莲 华藏。法界生如莲花敷。金刚萨埵如莲花 实成就。复还为种故。此三种皆名三昧 耶也已上
释又云。复次真言行者以初三昧 耶故。得同如来秘密身口意平等之身。以 第二三昧耶故。得同如来加持法界宫尊特 之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如 金刚。与无量持金刚众而自围绕。佛说初三 昧耶为自受用故。第二三昧耶为成就法 性身诸菩萨故。第三三昧耶为折伏摄受随 类众生故。佛说初三昧耶为建立大悲胎 藏曼荼罗故。第二三昧耶为作毘卢遮那 阿阇黎事业故。第三三昧耶为作执金 刚弟子事业故。初三昧耶为加持如来眷 属故。第二三昧耶为加持莲花眷属故。第 三三昧耶为加持金刚眷属故。是故佛说 三三昧耶也云云。＊已
上释三印次第以此可知。 次披甲轨及经第七＊转法轮真言名金刚萨 埵真言。又经云。诵此真言已当住于等 引谛･观我此身即是执金刚。无量天魔 等诸有见之如金刚萨埵云云。已
上经故知。由 此真言成金刚萨埵也。義释云。披甲真 言云。次说金刚铠真言者。为莊严金刚萨 埵身故云云＊已
上释故转法轮次有披甲也。次 蓝字轨云。如彼髻明珠置之于顶上。 所积众罪垢由是悉除灭。福慧皆圆满。 一切触秽处当加此字门。赤色具威光。焰 鬘遍围绕云云私助显云。＊蓝字是如来智 火也。由此智火大威光故有降魔制敌大威 德之力遍知印三角火形也。大威德生真言蓝字也。
二俱有此大威力。故作此释也 今即表金刚萨埵大威光也。故在甲次。次无 堪忍印。前表威光。今正降魔故次有之｣ 自下第二明供养仪式略有六门。 一作壇 法。谓警发地神等供养仪式品虽无＊警发等。
今轨有之。義推属此 二建立行者依正。谓五轮成身等。三建立诸 尊依正。谓道场观等。四召请诸尊。谓治路 以下也。五成身结界。谓执金刚以下也。六 供养赞歎可知也。其次第者。夫欲修法 时。择地作壇安置佛像。而修其法。故作壇 法以为最初今此行法中间唯用此作壇法。亦不
说图尊法。具如料简问答 前约世俗是假立也。须约勝義以运真 观。真观有二。一观己心理性依正故有第 二。二观诸佛依正助自观心故有第三。 凡夫观念不得如实故次召请诸佛入所 观曼荼罗故有第四。佛降临毕将修＊佛 事业。又恐魔事故有第五。成身结界竟 供养故有第六 初作壇法者。初＊警发地神偈护身已了。次 欲作壇故求壇地＊警发地神。又云。前护 身法如将作佛降魔之相。故＊警发地神 以为证明地神灯明如三
密抄引義释次地神持次第。建立 法云。洒以净香水。然後治其地。地神持次 第真言唵部引入欠金刚缚开掌。仰按习三 七覆。按亦复然。即成坚牢地已上私助显云。 佛成道处。除金刚座馀地不堪。故警发地 神。地神欢喜守护此地。令同金刚。今又 以印明加持。弥令坚固欤未详
更检故次来 也。或说。此次有作壇真言靑龙今準此说。 又準前所引建立法。幷灌顶七日法。私案 云。先择地平治了。次以地神持次第印。加持 令坚固。次于此作壇欤。然此供养法中不 别明作壇法。若至此处用心观欤。又此中 云何一向不作壇。若有作时依此次第欤。 次洒净经欲出此真言云。如是所说处所 随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及 瞿摸但啰。和合涂之。次以香水真言洒净 云云＊已
上释建立法中涂地真言次有扫地真言。 其註云。再洒净香水云云故知。涂壇次 净其壇也。故次有之。次请白地天偈涂壇 洒净次请白。受持此壇地欤。故次来也。然 此偈今记云请白地天偈。有云。地神劝请 偈。義释但云请白阿利沙偈。建立法云。诵 启请地偈。今案偈文幷请文意。总请一切 如来佛子幷地神等。又如疏释者。全不言 地神。若尔何必请地神偈乎。更问。次师 说。地神印未详其意。若義推者。请白之旨 在受持地。故别祈请地神欤。次持地義释 述前请白偈云。诸佛悲愍者。唯愿存念 我等。我今请白当作受持地法。幷诸佛子 明日当共降临为作证明＊已上
释私云。准七 日法请白在第四日。受持地在第五日。故 云明日降临。今此持地印明是受持法也。先 请白祈请竟。即次受持令得坚固。故次第 来也。但名受持地。其義不明。瞿醯经云。以 心受持。名受持地法云云以之可思已上作
壇法＊竟 自下第二建立行者依正此亦有二。一总 略明依正。谓以五字成身器也成身有多种。
或成金刚萨 埵如前。又如造曼荼罗时及作供养时等。或作
大日。如观曼荼罗时受持地时絣线时等。或作不 动。如振铃时。各有其意。行者审
知。今欲观曼荼罗。先成大日身也二别廣明正 报。如次下三十二印也。别廣明中无依报 者。非如正报。有种种别義故欤。初总略明 ＊依正者。先＊览字观。以如来智火烧尽 有漏垢身。次五轮成身地水火风空前烧有 漏身五大。次成无漏法性身五大。五轮次 第如常。次首中百光王已成五大法身。可 有所证菩提故。顶上置暗字表之。次 心置无生句。菩提是智。无生是理。以智 证理故次明之。又菩提智能依。无生理所 依。能所为次。又菩提如名无生涅槃也。菩 提涅槃果及果果以为次第 问。義释云。心 莲花台上观阿字。首中置＊百光王。 以无垢眼观之云云先阿後暗次第可 然。今记云何先暗後阿耶 答。诸师多尔。 又纵依彼疏有何失耶。次无垢眼案義释 意。云＊暗字菩提果。＊阿字无生理。即 观此二以＊无垢眼也。又案圣观音轨 意云。以囕字智慧眼。观阿字不生理。 字出光明。照无边界一切有情无明痴暗。自 身转成毘卢遮那云云 问。对受记云。二十 三心置无生句印。二十四安立无垢眼印 已上玄靑三卷轨俱云首中＊百光王･心置 ＊无生句･胸表＊離染字･安立＊无垢 眼。又義释文如前所引。故知。此三事各异 也。今记何故以无生句为无垢眼摄耶。 答所难可尔。但案今记意云。 经第七幷今 轨只云首中百光王･安立无垢眼。而无心 置无生等二句。今依此说。一往会彼二轨 文者。心置无生･胸表離染二句。所属下无 垢眼句欤 问。何故心眼合为一事＊耶 答。若依此意为表眼无垢義。先心置无生 句欤 问。如義释者。心置＊阿字。顶置 ＊暗字。以＊无垢眼观之。此義可然。云 何强会心眼为一耶 答。既云一往。彼亦 可然。各據一義幷不相违 次满足句前 五轮别成。今总加持之。若依显教立佛身。 者多義。成立一身。唯立真身。不立应化。 如言应化非真佛亦非说法者。或立二身。 真身･应身也。或立三身。法身･报身･应身也。 或云法应化。或立四身。法身･自受用身･他 受用身･应身也。如是不同不遑委示。今亦 准之。又有口传更问已上正
报＊竟 次器世间。先以＊览字烧尽有漏器界。次 以五轮字成立无漏器界。可知 问。何 故此无满足句耶 答。廣轨有之。如三密 抄。但此无者只随宜耳已上依
报＊竟即依正竟。 上来大途虽似灌顶前第六日法。此中非 偏依彼作法。今依此法辨其次第 自下二别廣明正报者。有三十二印真 言。今将释此为二。先示说处幷引要文。 二明次第。初言示说处等者。初三十尊印 明。除顶相馀在第四卷密印品中彼品廣明
诸会印明。 始自三昧耶。终至拏吉尼。今供养会但取彼二十九
尊。然彼品慈氏之次有虚空藏等诸会印明。此中但 取普贤慈氏
意如下明顶相真言在第二卷具缘品中 彼中亦有
馀真言印出義释。又同義释云。次下有四 真言。亦是＊曼荼罗阿阇黎莊严之相私云。
四真 言者。顶相･甲
圆光･舌也又彼密印品初文云。有同如 来莊严具。同法界趣标帜。菩萨由是严身 故。处生死中。巡历诸趣。于一切如来大 会。以大菩提幢。而标帜之。诸天龙等敬而 远之。受教而行已上
经又摄大仪轨中卷题 云大菩提幢･诸尊密印･标帜曼荼罗仪轨。即 遍知为初。廣出诸会印明。此中二十九尊印 除顶
相在彼轨遍知院中但初文说三印不明。见
在遍知。故以下引後文 又诸会＊竟云。佛子应善听。从初三昧耶。至 平等开悟。东方第一院。大日众三昧。多作天 女形。钩至如来甲。各坐白莲台。轮･刀･槊･商 佉･铃铎･羂索等･毫相･口･舌･牙･皆各执莲 华。华上安标帜。脐印于花中。图作莲环光･ 圆好之妙相。腰如曲珠鬘。藏如轮王马 阴藏。不令现。施愿･法辨说･莲花上经藏。念 处･十力等･幷画天人形。寂静三昧容。当作 佛顶形私云。此後二句不明。義释四云。十力･念处
等皆是止观相应法。作寂然三昧之容三昧 耶。当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。
凡手中无物可为标帜者。皆应置之又義释 云。阿阇黎既画曼荼罗竟。周遍观察知已 圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一 切如来。忏悔皈依自净三业。然後依供养 法。结三昧耶＊印明。以护其身。诸供养物 亦以无动真言去垢辟除。如法素具。而预 备之。又当披服金刚甲等。使一一如法。阿 阇梨言。作如来身时。用如来甲。作金刚身 时。用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。 以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或 可通用成辨诸事真言作之已上
释後二真言 在转字曼荼罗行品。彼品初文絣线法中 出三世无碍力明妃。次下调綵法中出无 能害力明妃。今此诸印皆是大日三昧也。今 以此如来诸功德。为行者严身之具也 问。二十九印何故摄轨等。与今轨等摄处 不同＊耶 答。随宜用之。幷不相违。然案今 轨不堪廣行者只修供养会。故此中多 用要事欤。廣轨同今更问 二明次第＊者亦二。一总明。二别明。言总 明者。分为二类。前三十印为一类。最後二 印为一类。总明此二类。次第者。且作二释。 一＊者云。前三十印明表佛因佛果。後二印 明别是＊絣线调綵之法也。以彼三十印。行 者严身＊竟。即可作此二事。然于此中虽 无此事。道场观中以心观作故。先用此二 印真言欤。二＊者云。前三十印别别表佛一 一功德。最後二印总表万德此大分也。别中亦
有总别。总中亦 有总
别二别明次第者为二。一初三十印。二 最後二印。就初三十印亦二。初二十八明 佛果功德。後二明佛因功德。就佛果二十 八亦三。初三表三身之体。次四表三身之 具。後二十一更约彼体细辨诸分 初明三印者。初三昧耶。次法界生。次转法 轮。此三次第如前引義释。但此中表佛法 报应三身 问。前转法轮。次有金刚甲。此 中何不用彼印耶 答。如前所引義释云。 作如来时用如来甲云云今作如来故用 如来甲。不用金刚甲 问。前云转法轮印 成金刚萨埵。今云何成如来＊耶。又廣轨此 转法轮印次有金刚甲。又如来顶次亦 有如来甲。云何会之 答。前所引義释有 种种義。其中有三身释。故知。義类无边随 处可用心欤。又廣轨此中亦作萨埵观。故 用金刚甲。两文意异。不可必和会。若准 彼意。先作萨埵。次作佛欤。又于萨埵身观 佛功德欤。更问 次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之 体。自下四印表三身之具。谓成道利生之具 也。其中惠刀断惑用。断惑自利故在初也。 不动法。有人记云。惠剑･商佉二印是大日如 来道具也。今金刚萨埵为现不动身。入众 生界中断其结使。转此法轮。作此二印 云云準此作此释也。次法螺･惠刀表断 惑故自利。法螺表说法故利他也。自利 利他故以为次第次华座。自他利身当有 依报。故次有华座也。次金刚惠。三身依 正五智为体。故次以五峰金刚印表之。又 惠刀表心。法螺表语。幷是身摄。华座唯表 身所坐莲。今此五股。或为三昧耶形。此表 身也。或为莲花茎。即是座也。前三印身座 别。此一印通身座。先单後复。故次来也 三明二十一印者。以前七印总表三身之体 具＊竟。更约彼体有二差别。一所成一聚。 即三身也。前已辨＊竟。二能成诸分。即顶 等也。今更明之。但此二十一尊印。一往观 之。顶･顶相･毫･眼･舌･牙･心脐･腰･藏･光印 已上十
一印表佛相好也。钵･索印表佛手所持 物也。施无畏･与愿直是佛手所结印也。甲 ＊印表如来严身之具也。语･辨说印表佛 语言说法也。力･念处･开悟印表佛智慧 也。然此诸印生起难详。试为练心。偷案之 云。二十一印具分为三。一佛身分顶等十四 印是也。二佛语分舌等四印是也。三佛心分 十力等三印是也。此总以身口意为次第 也。且就身分又为三。一正身分。二身分摄。 三身分具。就正身分凡人身分总为三分。 头手等为上分。心脐等为中分。藏足等为 下分。此间所有印随处上中下总分三类。 以为次第。又若就三处别论次第者。或有 随处次第。或有随義次第。或有兼二義 者。具如次次释也。先约身上分。别明次 第者。初如来顶。次顶相。总言此二。居身 最上故在最初。是处次第。此二中别论相 与好有别。先相後好。是義次第 问。何 名顶。何名顶相耶 答。顶直指其乌瑟之 体。顶相显人不能见義。次毫相毫在顶次。 是处次第。次钵。自下五印眼若随处应在 毫次。而今随義故在与愿後。当知。此五 总而言之。眼及手印手持物故随处次第。 以置毫後。五中别论随義次第。如次次释。 但钵印在此者。可有上下相承二意。在毫 次者。钵是手持物。总依处次第。在无畏等 前者。别依義次第释钵印云。令一切非 器众生皆堪为法器＊也。又释真言云。除 此三有。而得如来真实之有。谓诸佛法 身也云云。＊已
上释故知。钵表法身堪为法器 也。法身即为万德所依。故以钵表所依功 德。施无畏等表能依功德。以所为先。以能 为後。次施无畏所次有能。如前可知。次 满愿。施无畏是拔苦也。满愿即与乐也。先拔 後与。是其次第。次悲生眼。总与。是慈悲之 用也。悲生眼即慈悲之体也。但言悲者。 悲言兼慈。故馀处或云慈眼。以用寻体故 次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔软随 顺众生。此印表慈悲度刚强不顺众生。谓 以金索缚难调者。引至菩提也。以柔刚 为次也。已上五印随義次第 问。钵･索手 持物非正身分。何不如甲印在身分後 耶 答。持钵执索其手犹有屈曲之形。甲 全不然。故非例也 已上八印身上分＊竟 次明身中分者。初心中分之心居最上。故 为初也。次脐。脐在心次。不俟言可知。次 腰。脐在身前。腰在身後。前後为次 已上 三印身中分＊竟 次身下分者。藏印只是也已上十二印
正身分＊竟次身分 摄者。普光只是也。光出于身在于身外。故 身分摄。非正身分故置藏次也。次身分具 者。如来甲只是也。甲是严身之具。全非身分 之摄。故置光次已上十四印
身分三类＊竟 第二明语分次第者。初如来舌。舌为语本。 故居初也。次语。正是语体故在次也。经 云语门。疏云语门谓口＊也。若依此文虽 似取口。而擧口者欲取语也。故真言释 中只以语释之。次如来牙。牙是发语之 处。故次第也。牙･齿･舌･喉･唇五处之中。且 擧初一显馀四欤 问。舌何在前＊耶 答。舌通为诸语本。非别有牙等声。彼五处 显声屈曲。其中舌指舌端。次如来辨说。 圣乐默然。不乐语言。然发语唯为辨说利 生也。故次有之已上四印
语分＊竟 第三明心分者。初十力。次念处。次平等开 悟。初如来十力者。杂集论云。此十名力 者。善能降伏诸魔故。善能记莂一切问论 故已上
论次如来念处者私云。三
念处欤莊严论明如来 三处云。若有众生。于大集会中。闻如来 说法。生毁谤。如来亦不嗔。若能信受。如 来亦不爱。若无毁无信。如来亦不捨。于此 三处。常起大悲。以方便力。巧说正法。令其 入理已上
＊论次如来开悟者。義释真言註云。得 至一切法平等也云云。已
上释私助显云。一切 法平等者。指平等大惠。是一乘无二之理 也。开悟二字略显法花开示悟入四句欤 疏中始终以法花理释
成此教。故作此释今明此三印次第者。十 力降伏诸魔。记莂问论可于违顺起爱 恚心。然念处力。大悲平等故。十力次有念 处也。此二是利他权智。开悟是自证实智 也。先权後实。故次第欤。又十力三念处一实 智。是减数次第欤已上三印
心分＊竟已上二十八印明 佛果功德＊竟 问。何以得知。前是佛果乎 答。一者依義。顶等功德岂非佛果＊乎。二 者依文。开悟真言靑龙註云。已上如来身会 云云故知。前是佛果。後是佛因也 第二明佛因功德者。初普贤。次慈氏。此二 是佛因也。略擧此二。以显万行欣果修因。 故果次有因也。于此二中。普贤愿行是诸 佛因故。疏释此真言云。普贤菩萨即是 大日之圆因也。而佛是圆因之果也。今 所说真言正明此義＊也云云菩萨愿行由 慈悲起。故次置慈氏也。此擧大慈兼显 大悲也。如疏云。慈氏者。佛四无量心。今 以慈为称首。又若依疏。普贤是自证。慈心 是化他。今以此为次欤已上佛因功德＊竟。上
来总是佛果因＊竟 明最後二印者。三世无碍力･无能害力＊也。 三世无碍力是＊絣线法也。无能害力是调 綵法也。此二即是法用次第也。又疏释真 言云。此明妃者。即同如来之身。若不悟 此理无由成佛。又云。行者修真言行时。 虽如上有种种方便。然须持此明妃。若不 尔者。众德不具也。释次真言云。如来前 ＊者。住于甘露生三昧。说如上法门已 ＊竟。为欲满足修真言行菩萨诸方便。 令具足故。复从定起更入无量勝三昧。无 量勝即是无能害力義也乃至由此明故。即 同如来境界乃至非直遍于如来境界。亦 遍一切声闻缘觉境界。乃至最初发心之者。 但能修此明妃之行。亦即入于如来境界 也云云 已
上释故知。三十印摄别别功德。此二 总摄无边功德。故二中前但同如来境界。 後通一乘三乘凡圣。宽狭为次 问。初表 三身岂非总耶 答。彼初三印三身各别。此 二初一总摄三身一切功德。後一总同一切 凡圣。上来别廣明行者正报＊竟 问。相有 三十二。好有八十种。何故此中但擧少分 ＊耶 答。略擧其要摄馀相好 问。若尔何 相摄何相耶 答。岂不言。佛顶摄一切功 德。又私例真言王布字随宜相摄近处同 类乎 自下第三建立诸尊依正者。初大海前地轮 上想香水海 问云。何行者依报上亦建立 佛道场耶 答。能化所化共住一国。共变 器界。一异难辨。然或佛往众生国。或众 生往佛国。互为本质。变其相分。今众生 国欲请佛故。其依报上观佛国欤。次金 刚手持花。海中置莲茎。次十字羯磨。莲花 上置台。有云。莲花房位。次莲花王。台上 置莲花王。次观＊曼荼罗相。八葉莲花王上 观置三部诸会曼荼罗。但此中未观佈诸 尊。只观大宝楼阁总别方圆等壇及莊严供 具等。具如仪轨。次轮壇印。印前所观曼 荼罗。令真实坚固。次众色界道。前所观曼 荼罗中胎。五色界道故次来也。次三重界道。 外三院也。内外为次。次壇上观佈诸尊云云 界道＊竟观诸尊已上本尊
依正＊竟 问。何故建立本 尊依正＊耶 答。轨云。严净佛国土。奉侍诸 如来 问。何故严净奉侍＊耶 答。为上求菩 提下化众生也 问。若求菩提当观自心。 云何观本尊徒日夜数他宝耶 答。此有 三意。一者佛道事大悲犹所辨。须观念本 尊以祈加护也。二者菩萨廣修事理万行。 自证菩提。亦利乐他。三者前以五轮成身 成器。是观自心。虽观自心理性难显。故 观本尊依正。方便引入我身。此为助自心 非徒数他宝。如義释云。如是作已。然後向 曼荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用 ＊啰字门。遍净其心。次复净道场地。悉 除众患。相同虚空。然後以诃字起 ＊大风轮。于风轮上。以嚩字起香水 海。即用＊阿字门。起金刚地妙高山王。当 知。此曼荼罗即在其上。如供养次第中方 便。观作种种莊严。以虚空库藏持之。次 于一一曼荼罗诸尊位上。各观本种子字。从 此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇黎观道未 融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而 观＊阿字。字门出无量光。遍照诸尊座 位。尔时诸尊即现。尔时以方便转观如是 诸尊。与我身无二无别。即是诸尊即在身 中。阿阇黎言。若行者未住瑜伽。云何能造 如是壇法。乃至初建立时已观在身中。然 後图书。若深行阿阇黎。则常与如是大悲胎 藏圣众共俱亦证知即是我心同彼十缘生 句。毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心 作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉 迎圣众。及净治道路。次作请召已上
释此秘 密教元意如是。请诸行者审知其旨 自下第四召请诸尊者。前观布理性曼荼罗 ＊竟。次奉请诸尊。入心所变理性曼荼罗 也。先治略。净治如来降临之路。次成不 动。有云。成身･辟除结界･护身也。私云。治 路已＊竟。今将召请。故有此法 问。何故尔 耶 答。请佛之时。诸魔从来故。先现此威 猛相欤。次杵铃辟除＊竟将召请。先＊警觉 佛。故有此法。次召请＊警觉＊竟正召请。是四 摄中钩印明也。次索锁铃召･引･缚･喜四
摄次第可知次 辟除从魔。如文可知。次示三昧耶。辟除･从 魔时恐圣众退去。故示三昧耶。令欢喜留 住。次阏伽。检诸轨云。浴诸佛圣众等足。私 助显云。如人远来先洗足也。次华座。如 人洗足次著座欤 自下第五成身结界者。迎请已＊竟将修供 养。于此中间有此法也。其别别意。次次可 知。初执金刚。欲作金刚事业。作事业金 刚萨埵。次披甲。作金刚萨埵。次披金刚甲。 次怖魔。披甲＊竟次伏魔。次难堪忍。除魔＊竟 次结界。次四方四大护。结界＊竟置大护者。 又云。前难堪忍一人普护十方三世。今四大 护各护一方。次二守护大护者次置小护者 欤 自下第六供养赞歎者。或说初阏伽供养以
前方便 已＊竟次当供养。然护摩法欲献
供具。先以洒嗽。今亦准之次涂香。次华 鬘。次烧香。次饮食。次灯明。此六次第有 云。阏･涂华･烧･食･灯如次表壇戒忍进禅惠 也。但五度皆不離进。故以烧香置诸供 中云云私云。此以深秘释可有浅略释。可 寻。次普供养。前依事相别供其物。此以观 念总供一切。次赞歎佛赞次第诸教多尔。供 养由具功德。故供次歎德欤。对受记有 人云。已上供养事。以下念诵次第。私云。此 言最善。但又彼记出有人说中。五色界道诸 尊观等之次有四处轮･布字三十二相布字 等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃 至供养。次三十二印。次加持珠乃至念诵。若 依彼说诸会印明只加持所观诸尊也。此 亦不违理行者可思择 自下大文第二总别念诵分。初总念诵诸 尊。次别念＊诵本尊。就总念＊诵中三部四 重诸会诸尊有二次第。一者诸会总念诵次 第。二者诸会中诸尊别念次第。今除中胎 馀只辨总别非简要
故且置之此有异说。且示今轨 馀如
後示此有十三会。然中胎毘卢遮那会在布 字後。故先明十二会次第 一遍知印亦名一
切佛心是佛部也。故在最初。二 观自在会。莲花部主故在第二一。三文殊会 观音表大悲。文殊表大智。菩
萨利生行愿悲智次第可然四除盖障会文殊是
智慧之体 也。除障是智慧之
用也。体用为次五地藏会前二智慧。今是福
德＊也。惠福为次六虚 空藏以前三会福智各别。今兼福智。所以然者。此
菩萨或为福德门＊也。是五部中宝部主故或 为智慧门。求闻持者。归此尊故
又虚空与藏对智与福耳。可思七苏悉地会诸
师 不必为别会也。虚空藏会
中开出此会。故次有之已上莲花部＊竟。八金 刚手莲花部次出金刚部主也。九般若不 动等金刚部中开出此
会故次有之十四大护･二守护前九所
护。今即 能护故次
有之已上内金刚部＊竟。十一释迦会前一 二重曼荼罗是法身眷属也。第三重是生身 眷属也。即名外金刚。释迦示同为其主。 故次有之。十二世天释迦眷属
故在次也次布字八葉 等。摄轨云。转字轮成佛。仪轨以之思之。 前十二会表果後所现权迹也。布字八葉等 表道场所得实本也。开迹显本。寻迹知 本。故迹次有本也。四处轮此四轮中大日如
来･因果･体用･ 自利利他･无边万德･具
足圆满･无有缺减次十号偈前成佛也。今 其名也 次真言王以此加持四轮十号
所表功德令成就也 次中胎八葉。无所不至。前三似总。此九似 别。总别为次。明此九别次第者。诸文不 同。今先引之。次和会之。今轨云。大威德生 宝幢金刚不壞开敷莲花藏弥陀万德莊严鼓音 一切支分生普贤世尊陀罗尼观音文殊师利 法住文殊迅疾弥勒弥勒无所不至大日又检 八印品云。世尊大威德生印。世尊金刚不壞 印。莲花藏印疏云。此如来藏印
亦名莲花藏印如来万德莊严印 疏亦云内
外莊严印如来一切支分生印。世尊陀罗 尼印。如来法住印。世尊迅疾持印已上
经此中 不对人亦不指方位。但次第同今轨。彼 品義释初如经释经＊竟云。复次第一东方 宝幢佛。第二南方开敷华王。第三西方阿弥 陀。第四北方鼓音＊佛。第五东南方普贤菩 萨。第六西南＊方文殊。第七西北弥勒。第八 东北观音四佛次第同今。
菩萨异＊也又秘密＊曼荼罗位 品云。东方宝幢如来。南方开敷华王如来。北 方鼓音如来。西方无量寿如来。东南方普贤 菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥 菩萨。西北方慈氏菩萨四佛次第异＊今。
四菩萨同摄轨 云。以四佛四菩萨。相对八印同今轨。但 四佛不指方。四菩萨指之。即同前经。廣轨 云。东方宝幢世尊威德生印。南方开敷王世 尊金刚不壞印。北方鼓音王如来万德莊严 印。西方无量寿莲花藏印。东南普贤如来一 切支分生印。西北观自在世尊陀罗尼印。西 南文殊如来法住印。东北慈氏世尊迅疾加 持印四佛次第异今。四菩萨同。但四
菩萨方位异今。上来引文＊竟案今轨云。 四佛东南西北即为次第。其四菩萨普贤･观 音东之南北为一双。文殊･弥勒西之南北为 一双。若准廣轨。四佛以东为初。南北为次。 以西为後。即初东後西为一双。中间南北 为一双也。四菩萨东南西北从隅向隅以 为一双。西南东北亦复如是。自馀准知。大 日中央以为最後此且约
方次第若对法门。四佛 对发心･修行･菩提･涅槃。大日或对方便。或 对理性。次第可知。亦有异说。更检。四菩 萨别对法门诸文不明。但或云四摄。或云 四行。又或八葉为四智四波罗蜜。更检。次 百光王。经疏云。＊暗字一切真言之心。 真言之王。真言导师也。于诸真言最为上 首云云。
已上故此真言加持为最後究竟欤。私 助显云。依布字八葉等成大菩提＊竟。智 光圆满内外明彻欤 自下第二别念诵本尊。加持珠。此有二 意。若浅略释。上来普念诸会诸尊。今别 点一佛以为本尊。满咒遍求成就。故先 加持珠也。若深秘释。前已成佛＊竟。次当 转法轮。故三旋转珠。先表三转。次正念 诵表法轮之体。次念诵如前
可知次虚空眼。 所修功德专献部母。不令灭没。故以部母 印明加持云云 自下大文第三供养奉送分。五供･普供赞 已上如
前次阏伽献供＊竟漱口欤。如義释云。 供养已重洒香水。及倾阏伽。如人食已用 水澡漱口已上次振铃事竟欲还。故先 ＊警觉。次加持句。疏意云。佛为令法眼道 久住于世。以此真言加持此法云云私 助显云。法花说分身来集之本意云。令法 久住故来至此云云今亦尔也。佛为法来 故将还时念此佛加持句。慇勤祈请。令法 久住。譬如世人送客之时。最後结谈至要 之事。次解界。祈请＊竟将＊还故解界。次 示三昧耶。解界将送。恐诸尊为无等大 誓之所留止。故还呈三昧耶。次现在诸如 来偈呈三昧耶。诸尊将还故陈恋慕渴仰 之辞。如世人送客时表慇勤期後会。次奉 送可知次护身圣众去时。恐魔界来故护 身也。次拍掌。如金刚界轨云。次应披甲 已齐手而三拍。令圣众欢喜。以此心真 言。解缚得欢喜。获得金刚体云云佛事＊竟 令圣众欢喜欤。次九方便。以所修善根回 向普贤愿欤。十愿･九方便眼目之异也。次 迴向。迴向普贤愿＊竟次随方迴向 自下更明诸会次第异说者。安然阿阇黎 对记云。惠和尙云。初释迦。次诸天。次文 殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次遍知。次 观音。次金刚手。次般若不动等。次字轮。次 真言王。次八印。次大日云云此修因向果次 第也。慈觉大师将来摄大仪轨･灌顶法中先 中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三 十尊印。次观音部。次金刚部。次不动等。次 第二重四菩萨等。次第三重释迦世天。即 是从本垂迹念诵也。摄大仪轨别本中先 胎院大日八印。次＊第一重遍知印。及三十 ＊尊印。次观音部。次文殊院。次除盖障。次 地藏＊院。次虚空藏。次金刚部。次不动尊 等。次释迦院乃至世天。故玄法两三卷 本。及烂脱本。及靑龙寺三卷本等。幷皆用此 次第。但靑龙寺本供养会中。成身不入三 十二印。大赞之後列二十二印。次四处 轮。次八印。次大日印。以後同前。此等 意云。初遍知等以为佛部。次观世音＊等･文 殊･除盖障･地藏･虚空等部为莲花部。次 金刚手･不动＊尊等･释迦世天为金刚部 已上
取意幷是三部次第也。又云。有人先遍知。 次观音。金刚手。次不动等。次释迦。次文殊。 次除障。次地藏。次虚空藏。次世天＊等。次五 供等。次毫相等。三十二印。次念诵等。若 以释迦在四菩萨之前。似天竺本曼荼 罗。释迦在文殊内。若以三十印在念诵前。 亦似严身以修念诵已上
取意出如此种种异 说＊竟。又云。安然阇梨云。取捨在人。行藏 随乐而已。私检诸师仪轨。多异此记所引。 恐异本欤。今且出所见一两本。摄大仪轨。 初遍知私云
佛部次观音。次文殊。次除障。次地 藏。次虚空藏已上莲
华部次金刚手。次不动勝三 世尊此中不说中
央般若菩萨次释迦。次世天已上金刚部。
是三部次第 欤次四轮十号。五字真言王。八葉。无所不 至。百光王此轨与今大同小异。
相好等印在遍知印同轨或本初遍 知佛部次观音莲华
部次金刚手。不动。勝三世 此中亦无般若菩萨。此上二
会内金刚部。已上四会初重次释迦彼文云。往第二
院东方初门。释 迦坐
白莲次世天已上外金刚。
即第三重次文殊彼文云。应往第
三院因陀罗方 中。先安
妙吉祥次除障。次地藏。次虚空藏已上莲＊华
部。即第二 重。此轨次第难详。
善思择之次四轮。十号。五字。真言王。 八葉无所不至。百光王此轨始终不说
相好等印廣大 轨。初遍知。次观音。次金刚手。次不动。勝三 世等已上初重。但此中无般若菩萨。下卷十二真言王
前。云次当大日前般若波罗蜜云云有四行 馀
文次文殊彼文云。次于第二
院四方相均普次除障。次地藏。 次虚空藏已上第
二重次释迦彼文云。次东第三
院释迦狮子壇次世 天已上第三重上来
总是三重次第欤次真言王八葉。无所不至。 百光王此轨无四处轮。又相好等印在供养会中。但
藏腰等印在五供养前。顶甲等在赞歎後。生 起难详。
经文亦然靑龙轨三身赞後遍知印前在四 处轮。真言王。八葉。无所不至。百光王。馀如 今轨三十二印亦同今轨。在供
养会中。检一两本皆尔 问。以前所引 两朝诸师诸会次第。安然阇梨判云。释迦 世天为初。乃至布字八葉等为後。即为从 因向果次第。翻此名为从本垂迹。又如今 轨。且就三重遍知为初。乃至世天为後。此 为三部次第云云若尔中胎九尊别置最 後。以此对列前诸会时。不当因果本迹次 第。亦非三部。是何次第＊耶 答。此亦未详。 然三重诸会虽有差别。总而言之是因是 迹。三重为先。中胎为後。岂非从因向果。又 以迹寻本。如挹流寻源。岂亦无本迹義。 此约所难一往会之。理实应言。布字･八 印等是秘中之秘。密中之密也。法王髻珠 不妄与人。调练機根。久後授之。故诸 轨中多置最後。若既得已自修行时。置初 置後任意自在。故靑龙师置之最初。须善 得意何守株乎 胎脏界生起一卷 秘密教法文義难详。近世学者如虫食 木。今为练愚心聊迴思虑。虽信射的之 谕。犹恐其不契理。庶幾见者加添削 矣 末学沙门觉超记 大正 挍註 ＜原＞德川时代刊本, ＜甲＞高山寺藏古写本, ＜乙＞仁和寺藏古写本 〔界〕－＜甲＞＜乙＞ 愚＝遇＜乙＞ 第四三昧耶人＝传法灌顶^イ＜原＞ 学＝觉＜乙＞ 〔养〕－＜甲＞＜乙＞ 〔尊〕－＜甲＞ 〔为〕－＜乙＞ 毕＝了＜甲＞, 乃＜乙＞ 只＝亦＜乙＞ 〔然阿〕－＜乙＞ 二＝三＜乙＞ 式品＝品式＜乙＞ 行＝善＜甲＞＜乙＞ 岂＝当^イ＜原＞ 〔悔忏悔已〕－＜甲＞, 悔忏悔已＝归＜乙＞ 〔欲修･･･首〕十六字－＜甲＞＜乙＞ 当＝可＜甲＞＜乙＞ 〔義释･･･心〕二十六字－＜甲＞＜乙＞ （发）＋菩＜乙＞ 他＝化＜乙＞ 适＝遍＜乙＞ 〔随〕－＜甲＞, 〔随喜〕－＜乙＞ 故＋（亦）＜甲＞ 〔转法轮〕－＜甲＞＜乙＞ 〔奉〕－＜甲＞＜乙＞ 善＋（法）＜甲＞ 〔後〕^イ－＜原＞ 经＝教＜甲＞＜乙＞ 〔佛〕－＜甲＞＊, ＜乙＞ 检＝捻＜乙＞ 观＝决＜甲＞＜乙＞＊ 〔善〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔佛行･･･依〕十六字－＜甲＞＜乙＞ 〔次〕－＜甲＞ （依）＋止＜甲＞, 止＋（次）＜乙＞ 〔悔〕－＜甲＞＜乙＞ 因＝曰＜乙＞ 愿＝见^イ＜原＞ 转法＝金刚＜甲＞＜乙＞＊ 〔已上取意〕－＜甲＞＜乙＞ 原本冠註曰十義释故下有在字 原本冠註曰十本密下有印字 复＝後^イ＜原＞ 种＋（子）＜甲＞ 〔已上释〕－＜甲＞＜乙＞＊ 得＝明＜甲＞ 令＝今生^イ＜原＞, 今＜甲＞＜乙＞ 〔土〕－＜甲＞＜乙＞ 如＝作^イ＜原＞ 〔耶〕－＜乙＞ 曼＝漫＜甲＞＜乙＞＊, 耶＋（曼荼罗）＜甲＞＜乙＞ 〔作〕－＜甲＞＜乙＞ 〔故〕－＜乙＞ 此＝之＜甲＞＜乙＞ 〔已当･･･谛〕七字－＜甲＞ 〔当住･･･谛〕六字－＜乙＞ 我此＝此我＜甲＞＜乙＞ 〔是〕－＜乙＞ 〔无量〕－＜甲＞＜乙＞ 〔诸有〕－＜甲＞＜乙＞ 〔已上经〕－＜甲＞＜乙＞ 〔言〕－＜乙＞ 〔法〕－＜甲＞＜乙＞ 〔〕－＜甲＞＜乙＞＊ 蓝＝囕＜甲＞＜乙＞ 〔彼〕－＜甲＞＜乙＞ 〔于〕－＜甲＞＜乙＞ 〔所积众〕－＜甲＞＜乙＞ 〔由是悉〕－＜甲＞＜乙＞ 〔灭〕－＜乙＞ 〔皆〕－＜甲＞＜乙＞ 〔一切･･･加〕七字－＜甲＞＜乙＞ 〔门〕－＜甲＞＜乙＞ 蓝＝览＜乙＞ 〔大威〕－＜甲＞＜乙＞ 堪忍＝能勝＜甲＞＜乙＞ 印＋（经及轨云无堪忍大护者）细註＜甲＞＜乙＞ 前表乃至之十二字乙本作细註 〔次〕－＜乙＞ 警＝惊＜甲＞＜乙＞＊ 属此＝展此也＜乙＞ 下＝印＜乙＞ 〔夫〕－＜乙＞ 〔行〕－＜甲＞＜乙＞ 〔亦〕－＜乙＞ 料＝断＜乙＞ 〔依正〕－＜甲＞＜乙＞＊ 毕＝了＜乙＞ 恐＝先治^イ＜原＞ 〔成身〕－＜甲＞＜乙＞ 界竟＝了＜甲＞＜乙＞ 故＋（故）＜乙＞ 〔欲〕－＜乙＞ 求＝占＜甲＞ 作＋（法）^イ＜原＞ 引＝外＜乙＞ 後＝复^イ＜原＞ 仰＝作＜乙＞ 警发＝惊＜乙＞ 欢＝观＜甲＞ 欤＝力＜乙＞ 依此次第＝次第如此^イ＜原＞ 欲＝次^カ＜甲＞ 〔如〕－＜乙＞ 但＝怛＜甲＞＜乙＞ 註＝住＜甲＞ 〔云云〕－＜乙＞ 〔欤〕^イ－＜原＞ 次来＝次第来^カ＜原＞次第＜甲＞ 〔诵启〕－＜甲＞＜乙＞ 请＝诸＜乙＞ 必＋（云）＜乙＞ 〔请〕－＜甲＞＜乙＞ 〔悲愍者唯愿－＜甲＞＜乙＞ 〔诸〕－＜甲＞＜乙＞ 竟＝了＜甲＞＜乙＞＊ 〔第〕－＜甲＞＜乙＞ 〔经〕－＜乙＞ 已上作壇法竟六字甲本乙本俱作本文 此＋（品）＜乙＞ 如＋（来）＜甲＞ 审＝当＜甲＞ 〔垢〕－＜乙＞ （旧）＋身＜甲＞＜乙＞ 法性＝新＜甲＞＜乙＞ 〔〕－＜甲＞＊ 〔智〕－＜甲＞＜乙＞ 〔理〕－＜甲＞＜乙＞ 〔〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔〕－＜甲＞＊ 〔耶〕－＜乙＞ 无＝不＜甲＞＜乙＞ 〔即〕－＜甲＞＜乙＞ 〔又案･･･云云〕四十八字－＜甲＞＜乙＞ 〔问对･･･莲〕^イ百三十四字－＜原＞ 〔受〕－＜甲＞＜乙＞ 〔印〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔印以上〕－＜甲＞＜乙＞ 〔胸〕－＜乙＞ 异＝意＜甲＞ 以＝似＜甲＞＜乙＞ 〔耶〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔而〕－＜甲＞＜乙＞ 所＝可＜甲＞＜乙＞ 〔无垢〕－＜甲＞＜乙＞ 〔耶〕－＜乙＞ 者＝有＜甲＞＜乙＞ 云＝立＜甲＞ 已上正报竟五字甲本乙本俱作本文 〔轮〕－＜甲＞＜乙＞ 问何乃至耳二十六字甲本乙本俱作细註 已上依报竟五甲本乙本俱作本文 竟＝了＜甲＞, 〔竟〕－＜乙＞ 〔第〕－＜甲＞＜乙＞ 〔二〕－＜甲＞＜乙＞ 〔者〕－＜甲＞＜乙＞＊ 明＝说＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞＜乙＞ （今）＋此＜甲＞＜乙＞ 〔云〕－＜乙＞ 〔者〕－＜乙＞ 〔密〕－＜甲＞＜乙＞ 受教＝敬爱^イ＜原＞ 〔经〕－＜甲＞＜乙＞ 三＝亦二＜甲＞ 明＋（相）^イ＜原＞ 以＝次＜甲＞＜乙＞ 曲＝回^イ＜原＞ 鬘＝髻＜乙＞ 轮王马＝王马阴^イ＜原＞ 形＝相^イ＜原＞ 〔察〕－＜甲＞＜乙＞ 依＝作＜乙＞ （其）＋诸＜甲＞＜乙＞ 〔释〕－＜甲＞＜乙＞ 字＋（轮）＜甲＞＜乙＞ 絣＝栟＜甲＞＜乙＞＊ 碍＝阇＜乙＞ 是＝其^イ＜原＞ 问二乃至更问五十六字甲本乙本俱作细註 只＝亦^イ＜原＞ 用＋（简）＜甲＞＜乙＞ 〔同〕－＜乙＞ 问＋（之）＜乙＞ 〔印明〕－＜甲＞＜乙＞ 问前乃至更问百七十三字甲本乙本俱作细註 〔转法轮印〕－＜甲＞＜乙＞ 〔又如来〕－＜甲＞＜乙＞ 亦＝且＜乙＞ 〔何会之〕－＜甲＞＜乙＞ 〔异〕－＜乙＞ 〔和〕－＜甲＞＜乙＞ 欤＝故＜甲＞ 刀＋（表）＜甲＞＜乙＞ 〔惠〕－＜乙＞ 〔法〕－＜乙＞ 〔也〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔故〕－＜甲＞＜乙＞ 股＝明^イ＜原＞ 前＝所＜乙＞ 眼＝相＜乙＞ （以）＋印＜甲＞＜乙＞＊ 〔已上十一印〕－＜甲＞＜乙＞ （似以）＋印＜甲＞＜乙＞ 印＝已下^イ＜原＞, （以）＋印＜甲＞＜乙＞ 语＝谓＜乙＞ 印＝以下^イ＜原＞, （以）＋印＜甲＞＜乙＞ 且＝具＜乙＞ 〔如〕－＜乙＞ 〔此〕－＜甲＞＜乙＞ 〔与〕－＜甲＞＜乙＞ 〔顶〕－＜乙＞ 与愿＝无畏＜甲＞＜乙＞ 〔手〕－＜乙＞ 〔一切〕－＜乙＞ 众生皆＝者＜甲＞＜乙＞ 此三＝此诸^イ＜原＞, 诸＜甲＞＜乙＞ 而得如来＝得＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜乙＞ 〔诸佛〕－＜甲＞＜乙＞ 〔以〕－＜乙＞ 〔为〕－＜乙＞ 所次乃至知八字甲本作细註 〔生〕－＜甲＞＜乙＞ 〔悲〕－＜乙＞ 悲言＝言悲＜甲＞＜乙＞ 问钵乃至也四十一字甲本乙本俱作细註 不＝非＜乙＞ 〔耶〕－＜乙＞ 〔钵〕－＜乙＞ 〔印〕－＜乙＞ 之＋（中）＜甲＞＜乙＞ 〔言〕－＜甲＞＜乙＞ 已上乃至竟九字甲本作本文 已上乃至竟十字甲本乙本俱作本文 〔印〕－＜甲＞＜乙＞ 经云乃至之三十七字甲本乙本俱作细註 谓＝语＜乙＞ 者欲＝欲者＜甲＞ 〔如来〕－＜乙＞ 〔牙〕－＜甲＞ 第＝来＜甲＞＜乙＞ 之中乃至端四十二字甲本乙本俱作细註 何＝已＜甲＞＜乙＞ 〔牙〕－＜乙＞ 〔如来〕－＜甲＞＜乙＞ 说＋（此二是佛因也略擧此二以显万行欤果修因故果次有因也于此二中普贤愿行是诸佛因故疏释此真言云普）四十四字＜乙＞ 已上乃至竟七字甲本乙本俱作本文 〔初〕－＜甲＞＜乙＞ 〔论〕－＜甲＞＜乙＞＊ 三＋（念）＜甲＞＜乙＞ 〔会〕－＜甲＞＜乙＞ 〔次〕－＜甲＞＜乙＞ 〔云云〕－＜甲＞＜乙＞ 〔释〕－＜甲＞＜乙＞ 〔云〕－＜乙＞ 〔之〕－＜乙＞ 违顺＝顺违＜甲＞＜乙＞ 恚＝表＜乙＞ 他＋（别）^イ＜原＞ 智＋（也）＜甲＞＜乙＞ 已上三印心分竟七字甲本乙本俱作本文 〔乎〕－＜甲＞＜乙＞＊ 菩萨即＝行＜乙＞ 〔即〕－＜甲＞ 〔之〕－＜乙＞ 〔也〕－＜乙＞ 〔而佛･･･也〕八字－＜甲＞＜乙＞ 愿行＝行愿＜乙＞ 〔此〕－＜乙＞ 〔如疏･･･欤〕三十七字－＜甲＞＜乙＞ 已上乃至竟十五字甲本作本文 綵＝彩^イ＜原＞, 丝＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞＜乙＞ 〔于〕－＜甲＞＜乙＞ 原本冠註曰生经作王 〔行〕－＜乙＞ 〔菩萨诸〕－＜甲＞ 〔诸〕－＜乙＞ 〔令具足〕－＜甲＞＜乙＞ 〔力－＜乙＞ 乃至＝由住无量勝三昧故感发生起此明妃也此明妃名一切如来境界生即是佛之境界也诸真言行菩萨＜原＞, 〔乃至〕－＜甲＞＜乙＞ 乃至＝亦生如是不思议境界由入佛境界故所作功德亦复同于如来也遍一切无能害力者即是无障碍義也^イ＜原＞, 〔乃至〕－＜甲＞＜乙＞ 直＝真＜乙＞ 〔但能･･･也〕十七字－＜甲＞＜乙＞ 德＋（也）＜甲＞ 〔故〕－＜甲＞＜乙＞ 通＝遍＜乙＞ 例＝倒＜甲＞ 〔相〕－＜乙＞ 乎＝耳＜甲＞＜乙＞ 〔然〕－＜甲＞ 茎＝华＜甲＞ 〔具〕－＜乙＞ 已上本尊依正竟七字甲本乙本俱作本文 〔日夜〕－＜甲＞＜乙＞ 〔成〕－＜乙＞ 啰＝罗＜甲＞ 〔後〕－＜甲＞＜乙＞ 〔〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔〕－＜甲＞＜乙＞ 〔字〕－＜乙＞ 〔库〕－＜甲＞＜乙＞ 〔道〕－＜甲＞ 延＝近＜乙＞ 〔座〕－＜甲＞＜乙＞ 圣众＝众生＜甲＞, 众圣＜乙＞ 〔释〕－＜甲＞＜乙＞ 〔诸〕－＜乙＞ 布＝希＜甲＞ 〔成〕－＜甲＞＜乙＞ 缚＋（令）＜乙＞＜乙＞ 圣＝生＜甲＞ 检＝总＜乙＞ 助＝加＜甲＞＜乙＞ 〔洗〕－＜乙＞ 自下第＝次＜甲＞, 〔自下〕－＜乙＞ （先）＋作＜甲＞＜乙＞ 〔大〕－＜甲＞＜乙＞ 〔自下〕－＜甲＞＜乙＞ 供养乃至之二十八字甲本作本文 供＋（养）＜甲＞ 〔鬘〕－＜甲＞＜乙＞ 烧香＝灯＜甲＞ 故＋（也故）＜甲＞＜乙＞ 欤＝次＜乙＞ 〔受〕－＜甲＞＜乙＞ 事＋（毕）＜乙＞ 私＝秘＜甲＞＜乙＞ 〔此〕－＜甲＞＜乙＞ 〔诵〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔尊〕－＜乙＞ 〔念诵〕－＜甲＞＜乙＞ 念＝别＜甲＞＜乙＞ 三文殊会乃至十二世天细註甲本总作本文 （盖）＋障＜甲＞ 藏＋（会）＜甲＞＜乙＞ 以＝次＜甲＞＜乙＞ 〔耳〕－＜甲＞＜乙＞ 〔次〕－＜乙＞ 〔刚〕－＜甲＞ 〔属〕－＜乙＞ 刚＋（部）＜甲＞＜乙＞ 主＋（也）＜乙＞ 释乃至也八字乙本作本文 〔四处轮〕－＜乙＞ 此四乃至减二十八字甲本乙本俱作本文 以此乃至也十六字甲本乙本俱作本文 〔疏云･･･印〕八字－＜甲＞＜乙＞ 〔分〕－＜乙＞ 〔经〕－＜甲＞＜乙＞ 指＝相＜乙＞ 初＋（分）＜甲＞＜乙＞ 〔佛〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔方〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔菩萨〕－＜甲＞＜乙＞ 〔今〕－＜乙＞＊ 〔方〕－＜乙＞ 〔云〕－＜甲＞＜乙＞ 轨＋（也）＜甲＞＜乙＞ 〔王〕－＜乙＞ 〔印〕－＜乙＞ 北＋（方）＜乙＞ 来＝束^カ＜甲＞＜乙＞ 〔隅〕－＜乙＞ 〔亦有･･･检〕六字－＜甲＞＜乙＞ 〔四〕－＜乙＞ 疏＋（意）＜甲＞ 〔真言之心〕－＜甲＞＜乙＞ 〔已上〕－＜甲＞＜乙＞ 助＝加＜乙＞ 彻＝净＜乙＞ 〔第二〕－＜甲＞＜乙＞ 〔诵〕－＜乙＞ 来＝束＜甲＞ 〔别〕－＜甲＞＜乙＞ 〔转〕－＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜甲＞＜乙＞ 如前可知四字甲本乙本俱作本文 眼＝明＜乙＞ 〔故以･･･云云〕十字－＜甲＞＜乙＞ 〔如義･･･已上〕二十六字－＜甲＞＜乙＞ 竟＝了＜乙＞＊ 还＝送＜甲＞＜乙＞＊ 〔意〕－＜甲＞＜乙＞ 佛为＝当＜甲＞＜乙＞ 《以此･･･法》八字＝《又遍法界无不流通》八字＜甲＞＜乙＞ 〔显〕－＜乙＞ 〔念此佛加持句〕－＜甲＞＜乙＞ 〔请〕－＜乙＞ 界＋（也）＜甲＞＜乙＞ 〔示〕－＜甲＞＜乙＞ 可知二字甲本乙本俱作本文 〔刚〕－＜乙＞ 《次应･･･手》七字＝《文曰掌》三字＜甲＞, 〔次应披甲已〕－＜乙＞ 手＝掌＜乙＞ 事＋（已）＜乙＞ 〔异也〕－＜乙＞ 〔然〕－＜甲＞, 〔然阿〕－＜乙＞ 记＝说＜乙＞ 〔院〕－＜乙＞ 〔第一重〕－＜甲＞＜乙＞＊ 尊印＝印尊＜甲＞＜乙＞＊ 〔等〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔第三重〕－＜甲＞＜乙＞ 〔大仪〕－＜甲＞＜乙＞ 〔中〕－＜乙＞ 〔胎院〕－＜甲＞＜乙＞ 〔院〕－＜甲＞＜乙＞＊ 除盖＝降＜乙＞ 〔尊〕－＜甲＞＜乙＞＊ 〔院乃至〕－＜甲＞＜乙＞ 〔故〕－＜甲＞＜乙＞ 《两三･･･第》二十二字＝《靑龙等轨同之》六字＜甲＞＜乙＞ 〔寺〕－＜甲＞＜乙＞ 〔会〕－＜乙＞ （先）＋列＜甲＞＜乙＞ 〔次〕－＜甲＞＜乙＞ 〔印〕－＜乙＞ 〔以〕－＜甲＞＜乙＞ 〔盖〕－＜甲＞＜乙＞ 〔部〕－＜甲＞＜乙＞ 部＋（次第也）＜乙＞ 〔已上取意〕－＜甲＞＜乙＞ 〔幷是三部〕－＜乙＞ 也＋（已上取意）细註＜甲＞＜乙＞ 〔次〕－＜乙＞ 〔二〕－＜甲＞＜乙＞ 〔之〕－＜乙＞ 修＝後^イ＜原＞ 已上＝云云＜乙＞ 〔又云安然阇梨〕－＜甲＞＜乙＞ 摄＝诵＜乙＞ 〔华〕－＜甲＞＜乙＞＊ 尊＝等＜甲＞＜乙＞ 〔部〕－＜甲＞＜乙＞ 异＝果＜乙＞ 印＝中＜甲＞＜乙＞ 〔华〕－＜乙＞ 〔初〕－＜甲＞＜乙＞ 葉＝印^イ＜原＞ 五时真言王八葉无所不至百光此轨始终不说相好等印）二十三字＋廣＜乙＞ 〔四〕－＜乙＞ 普＝齐^イ＜原＞ 东＋（方）^イ＜原＞ 〔上来〕－＜乙＞ 次＝五字＜乙＞ 顶＋（相）＜甲＞＜乙＞ 在＝有＜甲＞＜乙＞ 〔处〕－＜甲＞＜乙＞ 二＝三＜甲＞＜乙＞ 同＝曰＜乙＞ 然阇梨＝公＜乙＞ 〔阇梨〕－＜甲＞ 尔＋（今轨）＜甲＞＜乙＞ 印＝葉＜甲＞＜乙＞ 久＝亦＜乙＞ 株＝杌＜甲＞＜乙＞ 〔界〕－＜甲＞＜乙＞ 谕＝喩＜乙＞